ГРЯДУЩАЯ структуризация ТЮРКСКОГО ЭЛЯ

«…Таким важ­ней­шим собы­ти­ем новей­шей исто­рии ста­ло вос­ста­нов­ле­ние тер­ри­то­ри­аль­ной целост­но­сти Азер­бай­джа­на при под­держ­ке Тур­ции. Здесь важен сам факт кол­лек­тив­ной осо­знан­но­сти дву­мя тюрк­ски­ми госу­дар­ства­ми сво­ей куль­тур­но-исто­ри­че­ской мис­сии – стать объ­еди­ня­ю­щим нача­лом стро­и­тель­ства общей тюрк­ской судьбы.

Вали­хан ТУЛЕШОВ 

Камен­ный век закон­чил­ся не пото­му что закон­чи­лись кам­ни, капи­та­лизм открыл не К.Маркс и даже не А,Смит, а те пер­вые капи­та­ли­сты, кото­рые ста­ли извле­кать при­ба­воч­ную сто­и­мость из экс­плу­а­та­ции рабо­чих, а тео­рия отно­си­тель­но­сти мог­ла быть откры­та не Эйнштейном.

Как пока­зал Леви-Стросс, уни­каль­ность чело­ве­че­ских куль­тур и их исто­рий – это все­гда про­цесс, выяв­ля­ю­щий их посто­ян­но эво­лю­ци­о­ни­ру­ю­щи­ю­ся, но в целом гомо­ген­ную, чело­ве­че­скую при­ро­ду, так назы­ва­е­мую чело­ве­че­скую уни­вер­са­лию. И то, что в мире посто­ян­но сме­ши­ва­ют­ся и вновь орга­ни­зу­ют­ся все новые и новые струк­ту­ры, гово­рит о том, что это посто­ян­ный про­цесс. И чаще все­го пере­струк­ту­ри­ро­ва­ние дан­ных струк­тур все­гда непол­ное и неудо­вле­тво­ри­тель­ное, пере­ход­ное или пре­вра­щен­ное, пото­му что мы живем в рас­ши­ря­ю­щей­ся и углуб­ля­ю­щей­ся части про­стран­ства, воз­рас­та­ю­щие зна­ния о кото­рой так­же стре­ми­тель­но пока­зы­ва­ют нам воз­рас­та­ю­щие гра­ни­цы наше­го незна­ния и невежества.

И это, навер­ное, дале­ко не все, что нуж­но знать о пред­ме­те струк­ту­ра­лиз­ма, как об акту­аль­ной фило­соф­ской мето­до­ло­гии позна­ния мира, посколь­ку струк­ту­ра­лизм выяв­ля­ет струк­ту­ры эво­лю­ции, суще­ство кото­рых по Фер­ди­нан­ду де Сос­сю­ру сокры­то в дихо­то­мии озна­ча­е­мо­го и озна­ча­ю­ще­го. Посколь­ку, к при­ме­ру, наш струк­ту­ра­лист­ский под­ход – это не толь­ко про высо­ту, шири­ну и дли­ну, но так­же и про кра­со­ту и сво­бо­ду, поли­ти­ку и эко­но­ми­ку, то дан­ный метод стро­ит­ся на выяв­ле­нии совре­мен­ных раз­ли­чий, их вре­мен­ных соче­та­ний и декон­струк­ции – выяв­ля­ю­щей воз­мож­но­сти стан­дар­ти­за­ции как поли­ти­че­ских объ­ек­тов, так и поли­ти­че­ских субъектов.

Мир совре­мен­ной меж­ду­на­род­ной поли­ти­ки поэто­му нахо­дит­ся сего­дня в состо­я­нии не пост­струк­тур­но­го ( не люб­лю эту при­став­ку «пост» из-за ее неопре­де­лен­но­сти), а неост­рук­тур­но­го поряд­ка или на пер­вом эта­пе гипер­струк­ту­раль­но­го пере­стро­е­ния, посколь­ку через струк­ту­ра­лизм как мето­до­ло­ги­че­ский кон­цепт, как ори­ен­та­цию куль­ту­ры и как спо­соб декон­стру­и­ро­ван­но­го вос­при­я­тия мира сего­дня воз­мож­но более широ­ко и глу­бо­ко понять его гря­ду­щую слож­ность и новиз­ну. А еще и осмыс­лить соци­аль­ную цену тако­го перестроения…

Да, мы уже во мно­гом не пост­со­вет­ские, но какие?

В этом слу­чае сле­ду­ет взять отно­си­тель­но корот­кий пери­од вре­ме­ни или даже про­сто одно собы­тие или факт, кото­рый, корен­ным обра­зом лома­ет наши про­шлые пред­став­ле­ния об объ­ек­те иссле­до­ва­ния, лома­ет преж­нее озна­ча­ю­щее об озна­ча­е­мом. Это то, что, к при­ме­ру, Джордж Фрид­ман назвал основ­ным прин­ци­пом стра­те­ги­че­ской раз­вед­ки, кото­рый «заклю­ча­ет­ся в отсе­че­нии все­го ненуж­но­го «мусо­ра», с тем, что­бы выявить основ­ную дви­жу­щую силу собы­тий (и кото­рый бы я назвал «кон­цен­три­че­ской кон­кре­ти­за­ци­ей трен­да»). Кро­шеч­ный намек может ино­гда при­влечь вни­ма­ние к осно­во­по­ла­га­ю­ще­му про­цес­су, и это осо­бен­но замет­но в воен­ной сфе­ре. Обна­ру­же­ние это­го кро­шеч­но­го наме­ка тре­бу­ет, одна­ко, боль­шо­го коли­че­ства вре­ме­ни и уси­лий, что остав­ля­ет мало вре­ме­ни на его рас­шиф­ров­ку. Более того, очень часто этот крайне зна­чи­мый про­цесс нахо­дит­ся у всех на виду, необ­хо­ди­мо лишь его заме­тить и, что еще труд­нее, в него пове­рить»[1].

И это еще один важ­ный, но вто­рич­ный мето­до­ло­ги­че­ский при­ем для опре­де­ле­ния озна­ча­е­мо­го, он исполь­зу­ет­ся уже по пря­мо­му назна­че­нию тогда, когда хотят уви­деть пер­спек­ти­ву, не «здесь и сей­час», а поз­же, в буду­щем. И он откры­ва­ет воз­мож­ность стра­те­ги­че­ско­го про­гно­зи­ро­ва­ния буду­ще­го как уже озна­чен­но­го новым определением.

Таким важ­ней­шим собы­ти­ем новей­шей исто­рии ста­ло вос­ста­нов­ле­ние тер­ри­то­ри­аль­ной целост­но­сти Азер­бай­джа­на при под­держ­ке Тур­ции. Здесь важен сам факт кол­лек­тив­ной осо­знан­но­сти дву­мя тюрк­ски­ми госу­дар­ства­ми сво­ей куль­тур­но-исто­ри­че­ской мис­сии – стать объ­еди­ня­ю­щим нача­лом стро­и­тель­ства общей тюрк­ской судьбы.

Сего­дня, в тече­ние 30 лет после раз­ва­ла СССР, «кол­лек­тив­ное бес­со­зна­тель­ное» тюрк­ских наро­дов (язык, куль­ту­ра, Наурыз и т.д.) ста­ло вос­ста­нав­ли­вать­ся как ризо­ма, и это послу­жи­ло базой, осно­вой раз­ви­тия рав­но­прав­ных и брат­ских по духу отно­ше­ний меж­ду тюрк­ски­ми госу­дар­ства­ми. С созда­ни­ем раз­ных фор­ма­тов меж­го­су­дар­ствен­ных отно­ше­ний, струк­тур и орга­ни­за­ций, про­ек­тов (ТЮРКСОЙ, Тюрк­ская Ака­де­мия, Тюрк­ский Совет и т.д.), нача­лась пер­вич­ная син­хро­ни­за­ция обще­го куль­тур­но-исто­ри­че­ско­го поля тюрк­ско­го супер­эт­но­са. И это надо про­дви­гать даль­ше и интен­сив­нее. Я счи­таю, что такая син­хро­ни­че­ская пер­спек­ти­ва чрез­вы­чай­но необ­хо­ди­ма для систем­но­го ана­ли­за обра­зо­ва­ния внут­рен­них свя­зей буду­ще­го Тюрк­ско­го Сою­за. Ризо­ма долж­на раз­рас­тись и раз­вить­ся соот­вет­ствен­но совре­мен­ным мета­фи­зи­че­ским и гео­по­ли­ти­че­ским и соци­аль­но-эко­но­ми­че­ским усло­ви­ям тюрк­ско­го аре­а­ла. Тюрк­ское поле долж­но пол­но­стью раз­рас­тись и гомогенизироваться.

Вместе с тем, глав­ной зада­чей, кото­рой необ­хо­ди­мо занять­ся, я счи­таю реа­ли­за­цию диа­хро­ни­че­ско­го или срав­ни­тель­но-исто­ри­че­ско­го под­хо­да. Я имею вви­ду циви­ли­за­ци­он­ную син­хро­ни­за­цию или стан­дар­ти­за­цию про­цес­сов инте­гра­ции под дан­ный про­ект инте­гра­ции. Под сло­вом циви­ли­за­ци­он­ный я преж­де все­го имею вви­ду опре­де­ле­ние фор­ма­та про­ек­та и при­ве­де­ние зако­но­да­тель­ства раз­ных тюрк­ских госу­дарств к еди­но­му циви­ли­за­ци­он­но­му виде­нию или к еди­ным стан­дар­там социальности.

То, что мы назы­ва­ем тюрк­ской циви­ли­за­ций, долж­но стать целой, а не раз­роз­нен­ной ста­ди­ей все­мир­но­го исто­ри­че­ско­го про­цес­са, свя­зан­но­го с дости­же­ни­ем наи­выс­ше­го уров­ня соци­аль­но­сти и обще­ствен­но­го про­грес­са. Как сухо опре­де­ля­ет Вики­пе­дия, это «ста­дия само­ре­гу­ля­ции и само­про­из­вод­ства при отно­си­тель­ной неза­ви­си­мо­сти от при­ро­ды, диф­фе­рен­ци­ро­ван­но­сти обще­ствен­но­го созна­ния»[2].

Жизнь наших наро­дов, их повсе­днев­ные дости­же­ния предо­став­ля­ют зна­чи­тель­ный мате­ри­ал для твор­че­ства этой циви­ли­за­ци­он­ной идеи, одна­ко, для ее пол­но­го вопло­ще­ния тре­бу­ет­ся опять-таки ком­плекс­ный диа­хро­ни­че­ский под­ход, кото­рый бы учи­ты­вал при­ме­ры успеш­ных инте­гра­ции, их вели­чай­шие дости­же­ния, а так­же и провалы.

На мой взгляд, самым успеш­ным про­ек­том инте­гра­ции наро­дов явля­ет­ся Евро­пей­ский Союз, мето­до­ло­гия созда­ния и раз­ви­тия кото­ро­го еще недо­ста­точ­но изу­че­на тюрк­ски­ми эли­та­ми (за исклю­че­ни­ем Тур­ции, конеч­но). Евро­пей­цы и тюр­ки, про­жи­вая на еди­ном кон­ти­нен­те, нако­пи­ли доста­точ­но мно­го ком­пле­мен­тар­ных при­ме­ров сотруд­ни­че­ства, напи­са­ли зна­чи­тель­ное коли­че­ство сов­мест­ных стра­ниц в исто­рии, одна­ко их мета­фи­зи­че­ские раз­ли­чия во мно­гом так­же пред­опре­де­ля­ют и их раз­лич­ный инте­гра­ци­он­ный соци­аль­но-поли­ти­че­ский потен­ци­ал. И в этом и состо­ит, на мой взгляд, то целост­ное и вме­сте с тем раз­но­об­раз­ное смыс­ло­вое содер­жа­ние этих куль­тур­но-исто­ри­че­ских отно­ше­ний тюр­ков и евро­пей­цев, кото­рое уже как «кол­лек­тив­ное под­со­зна­тель­ное»[3] пред­опре­де­ля­ет всю повест­ку их совре­мен­но­го и буду­ще­го вза­и­мо­дей­ствия и сотрудничества.

Буду­щий Тюрк­ский Союз будет отли­чать­ся от Евро­пей­ско­го Сою­за раз­ни­цей мен­таль­но-мета­фи­зи­че­ско­го осно­ва­ния. А имен­но как Тур­ция отли­ча­ет­ся от Гре­ции, не эко­но­ми­че­ски­ми и поли­ти­че­ски­ми моде­ля­ми, кото­рые могут быть оди­на­ко­вы­ми, а вос­при­я­ти­ем глу­би­ны и уни­вер­саль­но­сти гря­ду­ще­го миропорядка.

Если Запад­ный (Евро­пей­ский) раци­о­на­лизм очень даже непло­хо вме­стил в себя важ­ней­шие моно­те­и­сти­че­ские пози­ции Восточ­но­го уни­вер­са­лиз­ма (ведь все моно­те­и­сти­че­ские рели­гии были созда­ны на Восто­ке), раз­вив пер­во­на­чаль­ные рели­ги­оз­ные кон­фес­сии до раз­ме­ров миро­вых рели­гий, то точ­но так­же Восточ­ный уни­вер­са­лизм обо­га­тил­ся и про­дол­жа­ет обо­га­щать­ся у сво­е­го оппо­нен­та модер­ни­зо­ван­ным укла­дом жиз­ни как направ­ле­ни­ем раз­ви­тия куль­ту­ры. Одна­ко эти про­цес­сы, как мы видим, всё-же несколь­ко про­ти­во­по­лож­ны: одни дви­жут­ся сле­ва – напра­во, а дру­гие спра­ва – нале­во. Тюр­ки выхо­дят на путь модер­ни­за­ции, а евро­пей­цы наобо­рот, идут к тра­ди­ци­он­но­му (в широ­ком смыс­ле сло­ва), пово­ра­чи­ва­ют боль­ше к самобытности.

Но вот что глав­ное, что пока­за­ла инте­гра­ция Евро­пы: эта­пы инте­гра­ции не могут быть волюн­та­рист­ски объ­яв­ле­ны прой­ден­ны­ми, точ­но так­же как обще­ства и госу­дар­ства инте­гри­ру­ю­щих­ся сто­рон долж­ны быть сво­бод­ны­ми, а не каки­ми-то «гибрид­ны­ми» или «суве­рен­ны­ми», «глу­бин­ны­ми» или «само­стий­ны­ми», фор­мо­де­мо­кра­ти­че­ски­ми. И здесь для тюрк­ских госу­дарств, тяго­те­ю­щих к авто­ри­тар­но­му сти­лю прав­ле­ния, осно­ван­но­му без­услов­но на мощ­ной плат­фор­ме кол­лек­тив­но­го бес­со­зна­тель­но­го, их кодек­сов пове­де­ния, кро­ет­ся ловуш­ка, в кото­рую неко­то­рые «фор­мо-демо­кра­тии» могут попасть по недо­мыс­лию. В стрем­ле­нии к широ­ко­му миро­во­му при­зна­нию тюрк­ских госу­дарств их эли­ты не вез­де могут прой­ти тест на «сво­бо­ду воли к интеграции».

Ины­ми сло­ва­ми, что­бы стать еди­ным поли­ти­че­ским объ­еди­не­ни­ем тюрк­ским стра­нам необ­хо­ди­мо прой­ти все ста­дии и эта­пы объ­еди­не­ния куль­тур­но-исто­ри­че­ско­го, вклю­чая эко­но­ми­че­ский, соци­аль­ный и нако­нец поли­ти­че­ский аспек­ты. И в этом смыс­ле, вос­пи­та­ние кол­лек­тив­но­го созна­ния (или кол­лек­тив­но­го созна­тель­но­го), соот­вет­ству­ю­ще­го новой эпо­хе, или гово­ря по-ново­му, фор­ми­ро­ва­ние наци­о­наль­но­го соци­аль­но­го капи­та­ла тюрк­ских наро­дов, ста­но­вит­ся наи­важ­ней­шей зада­чей тюрк­ских госу­дарств на пред­сто­я­щий фор­мо­де­мо­кра­ти­че­ский период.

Я уве­рен, что если наши наро­ды сфор­ми­ру­ют такой соци­аль­ный капи­тал в сво­их госу­дар­ствах, то буду­щее Тюрк­ско­го Сою­за будет гораз­до бли­ста­тель­нее, чем у Евро­пей­ско­го Сою­за. Ибо нет ниче­го более уни­вер­саль­но­го чем инте­гра­ция наро­дов, осно­ван­ная на един­стве фило­соф­ской наци­о­наль­но­сти или на фило­соф­ском наци­о­на­лиз­ме тюрк­ско­го супер­эт­но­са, раз­рас­та­ю­ще­го­ся из еди­но­го кор­ня и вырас­та­ю­ще­го в носи­те­ля пере­до­вой, образ­цо­вой фило­со­фии. И мы есте­ствен­но долж­ны, по выра­же­нию Фих­те, эссен­ци­а­ли­зи­ро­вать тюрк­с­кость, сде­лать ее сущ­но­стью наше­го уни­вер­саль­но­го нома­ди­че­ско­го спо­со­ба осво­е­ния мира, нашей нома­ди­че­ской фило­со­фии – фило­со­фии исто­ков, искон­но­сти жиз­ни и твор­че­ской сво­бо­ды. Вот тогда тео­ло­ги­че­ская сущ­ность Turkland опло­до­тво­рит Heartland, заси­я­ет в пол­ную силу и ода­рит мир неви­дан­ны­ми крас­ка­ми и ярчай­ши­ми смыс­ла­ми под­лин­ной соци­аль­но­сти и поис­ти­не чело­ве­че­ской добродетели.

---

[1] https://globalaffairs.ru/articles/strategicheskoe-prognozirovanie-obektivnoe-izmerenie-razvedyvatelnoj-deyatelnosti/

[2] https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A6%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D0%BB%D0%B8%D0%B7%D0%B0%D1%86%D0%B8%D1%8F

[3]Дан­ным тер­ми­ном я опре­де­ляю те раз­де­лы «гене­ти­че­ской памя­ти», кото­рые дают­ся людям непо­сред­ствен­но после рож­де­ния — детям, напри­мер, с язы­ком мате­ри, и кото­рые бле­стя­ще опи­сал Де Сосюр в сво­ем «Кур­се общей линг­ви­сти­ки», утвер­ждая семи­о­ло­гию как часть соци­аль­ной пси­хо­ло­гии, а, сле­до­ва­тель­но, по мое­му мне­нию, и как часть куль­тур­ной антро­по­ло­гии и политологии.