Әл-Фараби атындағы ҚазҰУ ұстазы,
философия ғылымдарының докторы Берік Аташ Datnews-ке берген сұхбатында жастардың патриоттық тәрбиесі туралы өз ойларымен бөлісті.
Берік Мұратұлы, патриотизм ұғымы өте кең екенін білеміз, қазіргі Қазақстанның шынайы болмысы аясында Сіз патриотизм ұғымын ғалым ретінде қалай түсінесіз?
Қазіргі Қазақстандағы патриотизм деңгейіне нақты жауап беру қиын, өйткені, шынайы, нақты ғылыми зерттеулер жүргізілмеген деуге де болады, тіпті, оны өлшейтен «барометр» де жоқ.
Бірақ патриотизм мен оны қалыптастыру туралы зерттеу еңбектер жетерлік, әсіресе, педагогика, әлеуметтану, философия, психология т.б. қоғамдық ғылымдар оны қажет болса, әрбір жас ерекшеліктеріне (бастауыш сынып, 8, 9, 10 жоғары сынып, студенттік кезең мен оның әрбір курсы) орай дифференциациялап тұрып кәсіби деңгейде зерттеген және салаларын да көрсеткен: әскери, туған жерді бағалау, халқы мен ұлтынсүйгіштік т.б. Әрине, бізде осы ғылыми еңбектерді тәжірибеде қолдану жағы жеткіліксіз, тіпті ондай зерттеулердің бар екендігін де билік пен қоғамдық сананың біразы білмейді. Мүмкін ол зерттеулердің кейбірі, ескі идеологиямен, қайсібірі шынайы емес те шығар, бірақ бұл олқылықтардың үлес салмағы көп емес. Бізде осы патриоттық сезімді жастар арасында қалыптастыру бойынша кәсібилікке назар аударылмағандықтан, нарративтер мен маман еместердің «әйгіленетін», «жарнамаланатын», «көзге түсуге ұмтылатын» стихиялы идеяларын озық деп санаймыз. Бұл тек осы саладағы немесе Қазақстандағы беталыс қана емес, әлемдік постмодернистік жалпы мәдениет элементінің көріністерінің бірі – классиканы елемей, гибридттенген, карнавалданданған (шоу), эклектикаланған (жүйесіз біріктірілген) нұсқаларды, бұқаралық мәдениетті құндылық санаудың шынайы бейнесі.
Қазіргі қазақстандық жастар арасындағы патриотизм деңгейін қалай бағалайсыз? Оған әсер ететін негізгі ішкі және сыртқы факторлар қандай?
Бұл мәселеге де оптимистік және пессимистік тұрғыдан баға беруге болады. Оптимистік қыры бірізді пафос — «жастардың бойында патриоттық сезім нығайып келеді», бұл бір қырынан алғанда, шындығында да солай. Пессимистік қырынан алғанда, жалпы еліміздегі патриоттық сезімнің келбеті аса қуантарлық емес, жалпылама картинаға шолу жасасақ, ол әрқилы бағдарлар мен беталыстарға ажырап кетеді: ресми емес түрде байқалатын деколонизацияға қарсы шығатын – өз ұлтын мансұқ ете отырып, орыс ұлтына бас иетіндер; логоцентризм мен еуропоцентризм стреотиптерінен арылғысы келмейтіндер – «тіпті рухани адамгершілік саласында да еуропа мінсіз үлгі, ал біз жабайы халықпыз» деп санайтындар; әсіре исламшылдар (қазір де олардың көбі жасырын форматта) – қазақ ұлттық құндылықтарынан гөрі ислами құндылықтарға бас иетіндер; патриотизм мен парасаттылық деңгейі төмен – құрғақ интеллектуалдылықты басымдылықта ұстайтындар; байлық пен билікті өмірдің мәніне айналдырып алып, басқа құндылықтарды, оның ішінде, патриоттылықты мүлде елемейтіндер т.б. Бұдан ұлттық қауіпсіздікке келетін қатер – тек көпшілік емес, бұл ұстанымдағылардың зиялылар мен билік иелері арасында да жиі кездесіп қалуы. Мәселен, еліміздегі мұсылмандық, христиандық, сиректеу болса да кездесетін буддалық діни институттар тұтастай алғанда, патриотизмнен алшақ немесе оны елеусіз қалдырады, шындығында, бұл діндер табиғаты жағынан интернационалды, сондықтан да олар «Әлемдік діндер» деп аталады. Шындық солай, бірақ қоғамдық санадағы эмоцияға көбірек берілетін «діни сезімдердің жиынтығы» мұны мойындамайды, бізге дәл осы тұста, діни сезім емес, қазіргі әлемдік аласапыран соғыс жағдайында, елді қорғайтын азаматтар (азаматшалар) керек, ал діни сенімдерді құрметтеу ол өз алдына бөлек мәселе: нақтырақ айтқанда, діни сенімдерді құрметтеу мен шынайы патриотизм параметрлерін шатастырмау керек. Яғни, осыларды есепке алсақ, шынайы патриоттардың үлес салмағы азайып қалады деген сөз, бұл да ұлттық қауіпсіздікті сақтау үшін басты кедергілер. Дегенмен, осы ахуалға ғылыми тұрғыдан зерттеулер жүргізу керек, жоғарыдағы менің ұсынып отырғаным – жалпы гипотетикалы сөйлемдер.
Дегенмен, елімізде ұлттық патриотизм қалыптастыратын беталыстар, ресми және ресми емес бағыттар да бар: ұлттық тәрбие мектептері, ақпараттық желілердегі стихиялы үндеулер; ұлттық идея қалыптастыруға бет алған ғылми мекемелер, отбасы хрестоматиясы. Ол бағыттар да әртүрлі технологияларды қолданып келеді, оларға әрқилы баға беруге де болады. Мәселен, «Ұлттық мектеп» бағдарламасын жеке басым қолдаймын. «Отбасы хрестоматиясы» бағыты кәсіби емес түрде болса да, өз кезегінде прогрессивті роль де атқарды, бірақ, менің ойымша, бұл «тұжырымдамада» таза қазақи ұлттық дәстүрлер мен әдет-ғұрыптардың көпшілігін исламдандыру, оның ішінде, сопылықпен мәжбүрлеп ұштастыру элементтері жиі байқалады. Осы тұста, постмодернистердің жалпы философиялық танымдағы себеп-салдарлық қатынастардың көпшілігінің мәжбүрлеп, күштеп байланыстыру екендігіне де айрықша тоқталғандығы еске оралады. Қайсібір көзқарастар Ясауи ілімін насихаттауды қалайды, оның да тарихи тәжірибедегі жаппай қолданыстық негіздері төмен, қолдан жасауға ұмтылған, қолдаушылардың өздеріне ғана «ұнайтын» конструкциялар. Ясауи тарихи ірі тұлға, оны бағалауымыз керек, мүмкін қажетті иеяларын алуға да болатын шығар, бірақ оның жеке басына қатысты аскеттік өмір сүру мәнері көп жағдайда қазіргі ұрпақтарға абсолютті мінсіз үлгі емес, біздің эпостарда, жырауларда, тіпті, Абай, Алтынсарин, Шоқан сынды зиялыларда т.б. Ясауидің есімі аталмайды, суфизм ресми түрде уағыздалмайды, ол неліктен, ойланатын жайт. Ертең еркін ойлы көзі ашық ұрпақтарымыз: «Сонда, бәріміз де Ясауи сияқты сопы болып кетуіміз керек пе, таза өмірлік тәжірибеде бізге оның қаншалықты қажеті бар, оның жалғыз ғана еңбегі «Даналық кітабы» қазіргі заманға қажетсіздеу тек діни уағыздардан ғана құралады ғой?» деген сауал қояды. Мысалы, ілім-білім іздеген әл-Фарабише өмір сүруді үлгі ретінде ұсынуға болады ғой, сол сияқты заманалар ауысуына төтеп бере алатын нақты үлгілер (тұлғалар) болады.
Сіздің пікіріңізше, қазіргі жастардың бойында отансүйгіштік сезімді оятуда қандай тарихи оқиғалар мен тұлғалардың тағылымы ерекше маңызға ие?
Патриоттық сана қалыптастырудың тетіктері көпсалалы болып келеді. Соның бірі – біз тек тарихи сананы қалыптастыруды ғана емес, сол өткен ата-бабаларымыздың санасындағы патриоттық сезімдерді қазіргі заманға көшіруді қолға алуымыз қажет. Оның өздігінен құрылымдана алатын технологиясын пайдалануымыз керек-ақ, мәселен, архетиптерді ояту. Біз, қазақ (түркі) батырлар жыры арқылы отаншылдық сезім мен елді қорғаудың үлгілерін қазіргі жастарда қолдану ерекшеліктеріне назар аударып, аз-мұз жекелеген зерттеулер жүргізіп көрдік.
Демек, біз тарихтағы патриоттық сезімді қалыптастырудың бұрынғы технологияларына да назар аударуымыз керек, бұрынғы үлгі боларлық тұлғаларды әйгілеуге тиіспіз және дәстүрлі тәсілдерге де назар аударғанымыз жөн. Мәселен, таза түркілік-қазақи тәрбиеде патриотизмді қалыптастырудың өзіндік «институционалданғандай» нұсқалары болған және ол тәжірибеде нәтижесін берген.
Жастар арасында патриотизмді нығайту үшін мемлекет, жоғары оқу орындары және қоғам тарапынан қандай нақты қадамдар жасалуы тиіс деп есептейсіз?
Мемлекеттік деңгейде, ЖОО-ында ұлттық және мемлекеттік патриотизмді қалыптастырудың: заманауи жаңа және тарихи дәстүрлерін қатар қолдануымыз керек, бірақ оның өзі сан салалы, көптүрлі болып келеді. Соның бірі – әскери патриотизмді алуымызға болады. Халқымыздың тарихында әскери (военный) патриотизмді қалыптастырудың көнеден келе жатқан тарихи озық үлгілері мен өзіндік жүйелі «тұжырымдамалары» бар, ол тәңірлік ілімде айқын көрініс тапқан. Егер де, біз, дүмше исламшылдар (оның ішінде, кейбір зиялылар да бар) тарапынан үнемі сынға ұшырағандықтан, «Тәңірлік» деген сөзді қолданудан «ығыссақ», онда бұл ұғымды қолданбай-ақ қоялық, бірақ оның мазмұнын, ондағы патриоттық рухты, жігерді, намысты, яғни, төл болмысымыздағы мінез-құлқымызды амалсыздан пайдалануымызға тура келеді: батыл бөрілік рух («Иттің иесі болса, бөрінің Тәңрісі бар»), ержүректілік («Жалаңаш бар да, жауға ти, Тәңрім өзі біледі, Ажалымыз қайдан-дүр»), Атамекен, Жер Ана, Туған жер т.б. «құндылықтық императивтік ережелер» (Ұмай Ана, Жер-Су, ата-баба қорымдары), ата-баба рухы («Атадан туған аруақты ер, жауды көрсе жапырар») т.б. Себебі, бұл үлгілер біз қозғап отырған патриотизм қалыптастыруда мыңдаған жылдар бойы өзінің оңды нәтижесін берген, сондықтан да, кең байтақ жерімізді сақтап қалдық (тіпті бірнеше қайтара империялар құрдық).
Заманауи технологияның қоғамдық санаға қатысты платформалары: деколонизация-өзін төмен санау кешенінен (комплекс неполноценности) арылу, обьективті тарихты білу арқылы – тарихтағы патриоттық сана үлгілерін архетиптерге сүйене отырып классикалық форматта және ақпараттық технологиялар арқылы насихаттау; өркениетті елдердегі патриотизм қалыптастырудың озық үлгілерін пайдалану, жастардың және болашақ жастардың ойлау жүйесін зерттеу арқылы оларға ықпал ете алатын технологияларды пайдалану т.б. Мысалы, біз «оқу» мен «тоқуды» әлі күнге дейін толық ажырата алмай келеміз. Қарапайым айтқанда, мысалы, қазіргі жасөспірімдер көне батырлар жырынан бастап, Бауыржан Момышұлының өмір тарихына дейінгілердің барлығын жатқа білуі ықтимал, бірақ болашақта ешқандай да патриоттық сезімі жоқ тұлғалар пайда болады: «оқыған», бірақ көңілге «тоқымаған». Яғни, механикалық оқу, құрғақ интеллект, жаттанды білім, «ол да дұрыс-бұл да дұрыс» деген амбивалентті сана қалыптастыратын білімдер т.б. еш нәтиже бермейді.
Берік Мұратұлы, рахмет. Ұстаздық жолыңызда сізге шығармашылық табыс тілейміз!
Айгүл Қалкенқызы