В посёлке Кушмурун Костанайской области на прошлой неделе демонтировали памятник Ленину, простоявший больше 60 лет. Ещё в 2022 году почти 400 местных жителей подписали обращение с требованием убрать монумент и переименовать улицу Ленина. Спустя четыре года их требование наконец выполнили: вождя мирового пролетариата сняли с постамента и разделили на части.
На первый взгляд, это рядовое событие местного масштаба. Но оно заставляет вновь задать вопрос, который Казахстан так и не решил за 35 лет независимости: почему символы советской власти десятилетиями сохраняют почётное место в общественном пространстве, тогда как память о людях, боровшихся за самостоятельное будущее страны, нередко приходится возвращать усилиями отдельных энтузиастов?
Мы обрели собственные границы, флаг, гимн и национальную валюту. Однако на площадях по-прежнему остаются символы государства, при котором казахский народ пережил голодомор, массовые политические репрессии и уничтожение национальной интеллигенции. Получается парадокс: политически Казахстан давно независим, но в вопросах исторической памяти всё ещё во многом живёт по инерции советской эпохи. Неужели у нас недостаточно собственных исторических деятелей, чьи имена заслуживают того, чтобы их знали и помнили следующие поколения?
Разумеется, историю нельзя отменить демонтажом скульптуры. Но памятники и история это далеко не одно и то же. Прошлое сохраняется в документах, архивах, музеях, книгах и человеческой памяти. Монумент же не только исторический объект, но и знак общественного признания: он показывает, кого общество или государство считает достойным уважения.
При этом можно рассказывать о Ленине, большевизме и советской эпохе, не превращая их в предмет поклонения. Можно изучать индустриализацию, строительство железных дорог и развитие промышленности, не закрывая глаза на голодомор и репрессии. Одно не отменяет другого. Независимая страна должна уметь отделять историческое знание от идеологической привычки. Если Ленин не должен оставаться героем наших площадей, закономерно возникает другой вопрос: чьи имена должны занимать место в национальной памяти?
Ответ давно известен. Это люди, которые пытались построить будущее Казахстана не по указке Москвы и заплатили за свои убеждения жизнью, свободой или изгнанием. Прежде всего, конечно же, представители движения «Алаш», отстаивавшие национальное самоуправление, развитие образования и политическую самостоятельность. Их представления о будущем казахского народа оказались несовместимы с большевистской диктатурой.
Но если о советских руководителях десятилетиями напоминали монументы в центре городов и посёлков, то возвращение имён национальной интеллигенции в общественную память зачастую зависело от настойчивости историков, краеведов, потомков и неравнодушных граждан.
История, о которой узнают случайно
11 октября в ауле Жаркын Акжарского района Северо-Казахстанской области установили памятный камень Садуакасу хазрету Турабайулы – отцу Смагула Садвакасова, одного из ярких представителей движения «Алаш». Об этом событии я узнал не из новостных лент, официальных сообщений или публикаций государственных СМИ. Информация пришла из чата земляков в WhatsApp.
Родной аул Смагула Садвакасова, расположенный почти на самой границе с Омской областью России, давно обезлюдел. Туда нет нормальной дороги, годами не было воды, и людям в конце концов пришлось уехать в поисках лучшей доли. То, что даже в опустевшем селении появился памятный камень, – глубоко символичное событие.
Я не знаю, стремились ли организаторы к широкой огласке и почему событие не получило заметного информационного освещения. Но сам факт того, что о возвращении имени исторического деятеля приходится узнавать случайно, между обычными сообщениями в телефонной переписке, заставляет задуматься о том, какое место подобные события занимают в общественной жизни страны.
Разумеется, не каждое открытие памятного камня должно превращаться в масштабную информационную кампанию. Не всякая инициатива нуждается в торжественных речах, официальных делегациях и обязательном присутствии высокопоставленных чиновников.
Однако есть разница между отсутствием лишнего шума и отсутствием общественного внимания. Когда речь идёт об исторической справедливости, публичность нужна не ради отчёта организаторов. Она необходима самому обществу, которое должно узнавать свою историю не только из учебников, но и через судьбы конкретных людей, их семей и целых поколений.
История Садуакаса хазрета – это повод внимательнее посмотреть на семейное окружение национальной интеллигенции. Мы привыкли изучать известных деятелей через их политические взгляды, публикации, решения и общественную деятельность. Но за каждым из них стояли родные, традиции, учителя и люди, формировавшие мировоззрение будущих лидеров. Без этого контекста исторические фигуры рискуют превратиться в набор сухих биографических справок. Мы знаем фамилии, перечисляем должности и основные события жизни, но далеко не всегда понимаем, в какой среде формировались взгляды этих людей, какие нравственные ориентиры они усвоили и какую цену заплатили за свои убеждения.
Садуакас хазрет Турабайулы жил в 1872–1937 годах. Он был религиозным деятелем и стал жертвой советских политических репрессий. Его сын Смагул Садуакасов принадлежал к поколению казахской интеллигенции, которому пришлось определять будущее народа в эпоху революций, политического насилия и стремительного разрушения привычного общественного уклада. Это была не просто семейная трагедия. В судьбах отца и сына отразилась трагедия страны, у которой последовательно отнимали право самостоятельно распоряжаться собственной жизнью.
Смагул Садуакасов был государственным и общественным деятелем, публицистом, одним из лидеров национальной интеллигенции. Он воспринимал Казахстан не как административную территорию огромной империи, а как страну со своими интересами, историей и будущим. Для него национальное развитие было не отвлечённой идеей, а политической задачей, решение которой требовало самостоятельности.
Однако поколение, к которому принадлежал Садуакасов, столкнулось с системой, не допускавшей независимого политического мышления. Судьбы многих представителей национальной интеллигенции были искалечены репрессиями, а их идеи на долгие годы оказались под подозрением. Смагул Садуакасов посвятил себя служению стране, которую ему так и не довелось увидеть независимой.
Сегодня его имя заслуживает не только упоминания в исторических исследованиях, но и полноценного присутствия в общественном пространстве. Однако между признанием исторической роли национальных деятелей и практическим увековечением их памяти по-прежнему остаётся заметная дистанция.
Между словами и делами
Останки Смагула Садуакасова удалось найти благодаря энтузиастам, которые занимались поисками и возвращением памяти о деятелях «Алаш». При Нурсултане Назарбаеве вопрос о его достойном перезахоронении в национальном пантеоне так и не был решён. В этом заключается одно из противоречий официальной политики современного Казахстана. Назарбаев публично обращался к наследию «Алаш», говорил о значении национальной истории и необходимости сохранять память о выдающихся деятелях. Но признание исторической роли этих людей не всегда сопровождалось решениями, которые позволяли бы достойно увековечить их память.
Сегодня прах Смагула Садуакасова покоится на столичном кладбище Караоткель. Человек, посвятивший себя будущему Казахстана, не получил того места в национальной памяти, которое, на мой взгляд, соответствовало бы его исторической роли. На этом фоне особенно заметен контраст с советским монументальным наследием. Памятники руководителям коммунистического государства десятилетиями стоят на центральных площадях и улицах, словно само их присутствие не требует никаких объяснений. Их сохранение долгие годы воспринималось как нечто само собой разумеющееся, а возвращение забытых национальных имён нередко становится результатом настойчивости отдельных людей.
Почему мы так легко принимаем это противоречие? Почему советский вождь может десятилетиями занимать почётное место в центре посёлка, тогда как восстановление памяти о деятеле «Алаш» требует усилий историков, краеведов и потомков? Неужели государство, называющее себя независимым, не способно самостоятельно расставить приоритеты в собственной истории?
Речь не о том, чтобы заменить один обязательный культ другим. Казахстану не нужны новые идолы, которым общество должно поклоняться по указанию сверху. Но стране необходима последовательная политика, при которой национальные деятели не остаются героями узкого круга специалистов, а советские символы не сохраняются лишь потому, что давно стали привычной частью окружающего пейзажа.
Памятный камень только начало
Установка памятного камня в Жаркыне, безусловно, важное событие не только для семьи Садуакасовых и жителей отдельного района. Это возможность восстановить часть истории региона, в которой переплелись судьбы религиозных деятелей, национальной интеллигенции и людей, пострадавших от советской репрессивной системы.
По словам местных жителей, в Жаркыне похоронены четыре хазрета, пользовавшиеся большим уважением. Помимо Садуакаса Турабайулы, это Шарип Таужанулы, Кудайберген Оразалыулы и Жиенкул хазрет. Их биографии, обстоятельства жизни и роль в духовной истории региона требуют дальнейшего изучения.
Памятный камень может стать отправной точкой для серьёзной исследовательской работы. Но для этого за его установкой должны последовать архивные поиски, публикации, сбор семейных свидетельств и изучение местных исторических источников. Необходимо установить, какие документы сохранились, что известно о судьбах этих людей и какую роль они играли в жизни региона. Без такой работы существует риск, что через несколько лет о событии будут помнить лишь участники церемонии и те, кто случайно прочитал сообщение в чате земляков.
Однако перекладывать всю ответственность на энтузиастов и потомков неправильно. Если государство действительно считает историческую память частью национальной идентичности, оно должно создавать условия для систематических исследований, поддерживать краеведческие инициативы и обеспечивать доступ к архивам. Важно, чтобы изучение национальной истории не зависело исключительно от возможностей отдельных людей и их готовности годами заниматься поисками.
Именно здесь проходит граница между декларациями о национальном возрождении и реальной политикой памяти. Возрождение не измеряется количеством торжественных речей и юбилейных мероприятий. Оно начинается тогда, когда общество перестаёт считать собственную историю второстепенной, а государство – неудобной.
Что делать с советскими памятниками?
Казахстану давно пора последовательно пересмотреть отношение к советскому монументальному наследию. Для начала необходимо провести открытый учёт сохранившихся коммунистических памятников с оценкой их исторической и художественной ценности. Затем следует определить, какие объекты заслуживают сохранения в музейном пространстве как свидетельства определённой эпохи, а какие следует демонтировать.
Это должна быть не стихийная кампания и не очередной повод для административных отчётов, а часть осмысленной государственной политики. Решения необходимо принимать открыто, с учётом мнения местных жителей, историков и специалистов по культурному наследию.
Одни объекты могут быть перенесены в музеи, другие демонтированы, если их сохранение в прежнем качестве означает продолжение публичного прославления идеологии, связанной с политическим насилием и подавлением национальной самостоятельности. Важно не уничтожать прошлое механически, а объяснять его и определять, какое место оно должно занимать в современной жизни страны.
При этом пересмотр советского наследия не должен ограничиваться демонтажом монументов. Не менее важно возвращать в общественное пространство имена тех, кто отстаивал право казахского народа самостоятельно определять свою судьбу. Это означает не только установку новых памятников, развитие музейных экспозиций и публикацию архивных материалов, но и поддержку исторических исследований, а также включение биографий национальных деятелей в гражданское просвещение. Нельзя требовать от общества уважения к собственной истории, если эта история остаётся достоянием специалистов и отдельных энтузиастов. Она должна быть доступна всем и не в виде набора обязательных героев, а как сложное и честное знание о людях, их убеждениях, достижениях и трагедиях.
Памятник Ленину в Кушмуруне демонтировали после многолетних споров. Почти 400 жителей подписались под требованием убрать его ещё в 2022 году. Этот факт показывает, что вопрос о том, кого чествовать в общественном пространстве, волнует людей и не может считаться исключительно административным делом.
Теперь важно, чтобы случившееся не осталось единичным эпизодом. Если Казахстан признаёт трагедию голодомора и политических репрессий, он вправе пересмотреть присутствие символов системы, при которой эти трагедии стали частью национальной истории. Но такое переосмысление должно сопровождаться не только демонтажом старых монументов, но и восстановлением исторической справедливости по отношению к тем, кто пытался построить другое будущее страны.
Главная задача не в том, чтобы убрать очередного Ленина. Она в том, чтобы однажды нам не приходилось узнавать о собственных героях из случайных сообщений в WhatsApp. Чтобы о Смагуле Садуакасове знали не только историки и потомки деятелей «Алаш». Чтобы вопрос о достойном месте его захоронения получил решение. Чтобы памятный камень его отцу в Жаркыне стал началом большой исследовательской работы, а не просто событием, которое обсудили земляки и забыли.
И чтобы имена людей, отстаивавших право казахского народа самостоятельно определять свою судьбу, были известны не меньше, чем имена тех, кто олицетворял власть, подавлявшую стремление к самостоятельности.
Пора освободить наши площади от идеологических символов прошлого и вернуть в общественную память тех, кто думал о будущем Казахстана задолго до того, как независимость стала реальностью.
Не ради мести истории. Ради уважения к собственной стране.
Қайрат Қайкенұлы, «D»